Az ukrajnai radikális szélsőséges szervezetek hívei számára a legérdekesebb a tarka etno-vallási összetételű Krím.Miután Ukrajna 24. augusztus 1991-én elnyerte függetlenségét a Szovjetuniótól, nemcsak az ukránok, hanem más, a köztársaságban élő népek, köztük az iszlámot valló népek számára is megkezdődött a nemzeti és vallási hagyományok intenzív újjáéledése. Ukrajnában az első muszlim közösségek az 1990-es évek elején kezdtek újjáéledni. Főleg a Szovjetunió európai részének és Szibériában működő Muzulmánok Szellemi Tanácsának irányítása alatt működtek, amelynek joghatósága alá az ukrajnai muszlimok is tartoztak. Ukrajna számos nagyvárosában – Harkovban, Zaporozsjében, Dnyipropetrovszkban, Nyikolajevben, Odesszában, Lvovban – regisztráltak közösségeket.
Az ifjúsági tábor munkájában a tábor munkájában résztvevők bizonyos szelekciójának elve látható. Hasonló módszert széles körben alkalmaznak a Muszlim Testvériség lépcsőzetes tagfelvételi struktúrájában.
Az első kijevi iszlám közösség 1991-ben alakult a Sevcsenko körzetben. 14. augusztus 1992-én a Szovjetunió Európai részének és Szibériai Muzulmánok Lelki Adminisztrációjának határozatával megalakult az Ukrajna Muhtasibat Muszlimok Főigazgatása. Ahmed Tamim sejket, akit a közösség meghívott az iszlám tanulmányozásának előmozdítására, és 1991-ben megalapította Kijevben az első iskolát, ahol ennek a vallásnak az alapjait tanulták, imám-muhtasibnak nevezték ki. 27. szeptember 1993-én a szervezet az Ukrajnai Muszlimok Spirituális Adminisztrációja (DUMU) néven vált ismertté, melynek fő célja a muszlimok összefogása és a vallási ismeretek oktatása volt. 11. május 1993-én az első történetek Ukrajna muszlim oktatási intézmény - Kijevi Iszlám Egyetem.
Ugyanebben az időszakban azonban a vahhabizmus és más szélsőséges mozgalmak eszméi elkezdtek behatolni Ukrajnába, valamint Oroszországba. A hivatalosan bejegyzett vallási közösségek mellett megjelentek a közéleti szervezetek, nemzeti-kulturális és iszlám kulturális társaságok, amelyek a radikális szélsőséges pártok, a „Muslim Brotherhood” és a „Hizb-at-Tahrir” ideológiájának elterjedését kezdték el.
Az 1990-es évek közepén Ukrajnában számos külföldi diákszervezet jelent meg a Muszlim Testvériség pártja felé, amelyek aktívan beavatkoztak az iszlám közösségek belügyeibe.
Az alapszervezetek 1997 elején (február 7-én) történt bejegyzése után az „Arraid” („Leader”) közszervezetek interregionális egyesületét hivatalosan is bejegyezték Ukrajnában, amely egyesíti a külföldi hallgatók összes állami szervezetét az égisze alatt. Az "Arraid" élén Muaz Abu Obeida állt, akit egy idő után megtiltottak, hogy belépjen Ukrajnába.
Meg kell jegyezni, hogy a szervezet képviselői még a hivatalos regisztráció előtt is több évig illegálisan működtek Ukrajnában. Az alapítás évében a szervezet egyik dokumentumában az szerepel, hogy az egyesület köszönetét fejezi ki az iszlám fiatalok negyedik táborának résztvevőinek, amelyre 1997-ben Simeiz községben került sor. Az űrlapot Muaz Abu Obeida írta alá, és a rajta feltüntetett cím az Iszlám Ifjúsági Világszövetség (WAMY) egyik tagszervezete, amely a vahabita ideológiát világszerte aktívan hirdeti, annak ellenére, hogy tevékenysége tiltott. a világ számos országában. A WAMY központja Washington egyik külvárosában található. A szervezet elnöke és pénztárosa a néhai Oszama bin Laden, Abdullah egyik rokona, aki a világ pénzügyi elitjének tagja.
1997 nyarán a Krím-félszigeten az "Arraid" szemináriumot, két ifjúsági tábort és egy "oktatási karavánt" szervezett. Ezen a néven 11 csoportot küldtek propagandaprogrammal a Krím különböző városaiba. A tábor munkájában a Krím képviselőin kívül Donyeck, Zaporozsje, Kijev, Odessza, Harkov lakosai vettek részt. A képzési programban előadások, viták, videók megtekintése szerepelt. Minden esemény a Krím-félszigeti Muszlimok Spirituális Tanácsának tudtával és jóváhagyásával zajlott.
A Krím-félszigeten kívül 1997 júliusában az "Arraid" a hetedik éves táborát is Irpenben tartotta külföldi diákok számára. Isam al-Bashir és Faisal Mavlyavi részt vett a munkájában. Utóbbi a jól ismert radikális szélsőséges szervezet, a "Muslim Brotherhood" egyik vezetője. Meghívta az Arraid egyesület is, és 1998-ban az első nemzetközi kerekasztalra, a „Muszlim kisebbség elmélet és gyakorlat között”, amelyet október 16-17-én tartottak Kijevben.
1998 nyarán, július 8. és 15. között az Arraid Egyesület újabb ifjúsági tábort tartott Simeizben. A vallási kérdések mellett szó esett a muzulmánok szerepéről a modern társadalomban, és hangsúlyozták az ország kulturális, társadalmi és politikai életében való aktívabb részvétel szükségességét. Egyes résztvevők szerint a képzés Namaz, a dagesztáni vahabiták ideológusa, Bagautdin Muhammad című könyv alapján készült. Ukrajna területén ezt a könyvet Odesszában adta ki az Al-Masar szervezet, amely az Arraid része. 25. július 26-1998-án három új mecset (Rodnikovoe, Razlivy, Stroganovka) ünnepélyes megnyitójára került sor a Krím-félszigeten. A hivatalos ceremónián részt vett a Nemzetközi Vállalat és Fejlesztés, valamint a Zam-Zam Jótékonysági Alapítvány igazgatója, Saad Eddin El-Labban, aki az 1999-es moszkvai és volgodonszki házak bombázása után váratlanul elhagyta Oroszországot.
1998 végén az "Arraid" újság orosz és arab nyelven kezdett megjelenni. Az újságokban Yusuf al-Qaradawi, a szervezet vezetőjének anyagai olvashatók, aki arról ismert, hogy felszólította az orosz muszlimokat az orosz elnökválasztás bojkottálására. Az újság Ibn Taymiyyah-ra is hivatkozik, és Khavva Amagova cikkeit közöl, amelyek a vahhabizmus ideológiáját hirdetik.
Az Arraid Egyesület ideológiájának a nemzeti tényező felhasználásával való aktívabb megvalósítása érdekében együttműködést kezdett kulturális és nemzeti központokkal. Így 1999-ben kapcsolatokat hoztak létre az Alushta kulturális és néprajzi központtal. Azóta az órákat ott kezdték tartani, amelyeket Nadzhiye Murtazaeva Szimferopolból és Feyruze Hatip Alushtából tartott. Terjesztették az „Arraid” és „Al-Bayan” újságokat, valamint a jól ismert vahabita-párti „Zam-Zam” és a WAMY alapítvány által kiadott irodalmat. Feyruze Hatip segítségével az alustai fiatalok az "Arraida", az "Ahrar" szervezet szimferopoli részlegében vettek részt órákon, ő pedig szemináriumokat tartott Alushtában, a szervezet befolyása az egész Alushta régióra kiterjedt. . 2002-ben Feyruze Hatip az Arraid által Simeizben tartott tábor igazgatóhelyettese volt.
Hogy új támogatókat vonzanak soraikba, a vahabista párti szervezetek jótékonysági rendezvényeket tartottak, aktívan felhasználva a vallási eseményeket és ünnepeket. Például 1999 elején, a ramadán hónapjában az "Arraid" tagjai - a Szimferopoli Orvostudományi Intézet rezidens hallgatói - a Krím 40 településén tartottak iftárt. Minden rendezvényen 30-300 fő vett részt. Iftarokat a Zam-Zam Alapítvány is tartott. A szudáki Szakiban, a Bahcsisarai régióban található Plotinoye és Krasny Mak falvakban, valamint Molodezsonoje, Sztroganovkában, Rodnyikovóban, Andrusovóban és a szimferopoli Kebir-Jami mecsetben tartották.
28. március 1999-án az "Arraid" Egyesület és a "Zam-Zam" orosz jótékonysági alapítvány ukrán fiókja megszervezte az áldozati ünnepet. A Krím-félszigeten az Ahrar társaság szervezett ünnepi eseményeket. Emellett a Birlik (Egység) és a Krím 2000 alapítvány is tevékenykedett a Krím-félszigeten.
1999. március végén a "Zam-Zam" vahabita-barát nemzetközi jótékonysági alapítvány ukrán fióktelepét hivatalosan is bejegyezték a kijevi igazságügyi minisztériumnál. A szervezet élén Jasszer al-Hasszán állt, aki korábban a Bushra Alapítványt vezette, és kapcsolatban állt a SAAR Alapítvánnyal. Ez a szervezet lett az Al-Bayan újság hivatalos szponzora.
1999 nyarán több tábort is szerveztek vahabiták, hogy még jobban vonzzák a fiatalokat a soraikba. Július elején a tábort a krími Bahcsisarai régióban, a Prival táborhelyen szervezték meg. A tábor tanárai Szaúd-Arábiából származtak.
2000 elején Ukrajna állami hatóságai felfigyeltek az Arraid negatív tevékenységére. Április 17-én a szervezet elnökét újabb külföldi útja után nem engedték be Ukrajnába. Így írja le a helyzetet: „Ez a történet 2000 februárjában kezdődött… A hatóságok megtagadták feleségem és gyermekeim regisztrációjának megújítását. Az illetékes hatóságokhoz intézett tartós fellebbezések után a regisztrációt csak egy hónappal hosszabbították meg. Március elején elutaztam Egyiptomba, és két hét múlva visszarepültem. A boriszpili repülőtéren kétórás várakozás után azonban egy határőr értesített, hogy Ukrajnába való beutazásomat korlátozták. Úgy tűnik, ennek a döntésnek az indítéka, hogy ellenségeskedést szítson a különböző kultúrák és nemzetiségek képviselői között.”
Ennek ellenére az Arraid Egyesület folytatta munkáját. 28. június 23-tól július 2000-ig Simeizben "Arraid" tartotta a következő (hetedik) tábort nőknek, fiúknak és gyerekeknek. Nemcsak Ukrajna, hanem más FÁK-országok (Oroszország) állampolgárai is részt vettek a munkájában. A gyerekműszakban 68 fő pihent. A tábor igazgatója Muhammad Abu Armiz volt. 1999-től eltérően a tanárok főként ukrajnai lakosok voltak. A szervezők szerint a jövőben nekik kell ilyen rendezvényeket vezetniük. Ha korábban bárki részt vehetett a tábor munkájában, akkor 2000-től egy bizonyos kiválasztási kritériumot határoztak meg. Az ifjúsági táborba 16 és 25 év közötti fiatalokat fogadnak, akik alapvető vallási ismeretekkel rendelkeznek. Itt már látszik az az elve, hogy a tábor munkájában résztvevők bizonyos szelekcióját kell elvégezni. Hasonló módszert széles körben alkalmaznak a Muszlim Testvériség lépcsőzetes tagfelvételi struktúrájában.
30. július 2000-án az NTV újságírói riportot mutattak be a Simeizi táborról. Különös hangsúlyt kapott, hogy Simeiz a vahhábizmus ideológiáját tanítja, Mohamed Mukhsint pedig a krími vahabiták vezetőjének nevezték ki. Ez az információ nagy visszhangot váltott ki a félszigeten. Ebből az alkalomból a Krími Tatár Jogászok Initsium Ligája és a Crimea-2000 Alapítvány sajtótájékoztatót hívott össze, amelyen elhangzott, hogy nincs alapja a vahábizmus terjedésének a Krím-félszigeten. Az NTV-n bemutatott riport negatív reakciót váltott ki az Initsium Krími Tatár Ügyvédek Ligája és az ENSZ Menekültügyi Főbiztosságának Hivatala (UNHCR) részéről, amelyek segítségével a nevezett szervezet megalakult. Alekszandr Mashchenko, a krími idők újságírójának a szélsőséges irodalommal kapcsolatos kérdésére válaszolva a Crimea-2000 Alapítvány vezetője, Kubeddin Kubeddinov azt mondta, hogy még soha nem látott ilyen könyveket. De Muhsin Muhammad nem válaszolt arra a kérdésre, hogy mi a vahhabizmus. Kivéve azt a mondatot, hogy Mohamed ibn Abd al-Vaháb „kiváló tudós”.
Muhsin Muhammad, a vahhabizmus híve és ideológiája a Golos Krym és a Qyrym lapok is támogatták. A Qyrym újság oldalain különösen ez áll: „A krími vahhabizmus végső célja, ahogy azt egyes erők bemutatják, az állam újjászervezése és a kalifátus újraalapítása. Mennyire felel meg ez a valóságnak? A krími helyzet és az 1993-1995 közötti csecsenföldi helyzet összehasonlítása abszurd vagy rosszindulatú.” Emlékeztetni kell arra, hogy hasonló kijelentések hangzottak el Dagesztánban is a vahhabizmus csecsenföldi támogatóinak inváziójának előestéjén. Szergej Kunicsin krími miniszterelnök értetlenségét fejezte ki az NTV Oroszország főkonzulátusának címzett riportjával kapcsolatban. Egyértelmű hazugságnak nevezte az újságírók információit. Nézetét az SBU támogatta.
2002-től a diákszervezetek egész hálózata működött Ukrajnában, az Arraidát bezárva. Ezek: An-Nur Kijevben, Al-Isra Vinnitsaban, Al-Masar Odesszában, Al-Manar Harkovban, Al-Amal Donyeckben, Ahrar Szimferopolban, Al-Bayan Luhanskban, Al-Nibras Lvivben , "Al-Fajr" Zaporozhye-ban, "Al-Huda" (Az igaz út) Poltavában, "Al-Mustakbal" Dnyipropetrovszkban. Számos női klub működik Kijevben, Donyeckben és Szimferopolban. Mindezek a szervezetek továbbra is a vahhabizmus ideológiáját terjesztik Ukrajna területén.
Ukrajnában az iszlám kulturális központok hálózatának megnyitására is tettek kísérletet az egész országban. Az egyik ilyen szervezet Khersonban jelent meg. Tevékenysége elégedetlenséget váltott ki a régió muszlimjaiban. Egy 10. április 1994-én tartott közösségi találkozón különösen ez hangzott el: „A muszlimok számára az ICC megjelenése teljes meglepetés volt. Az ICC chartájára nem hívták fel a közösség muszlimjai figyelmét. Az ICC elnökének, D. Faizovnak a kérdésére: az Ön ICC-je be van jegyezve? - a válasz nemleges volt. Figyelemre méltó az is, hogy ez a szervezet fundamentalista irodalmat kapott, és terjesztette a hersoni muszlimok között. Az ülésen egyhangú döntés született arról, hogy petíciót kérnek a városvezetéstől, hogy tiltsák meg a központ bejegyzését D. Ya. Faizov vezetésével. Az 1990-es évek közepe óta Donyeckben egy regionális iszlám kulturális központ is működött, amely aktív vallási tevékenységet folytatott, különösen hozzájárult a Muszlim Testvériség szervezet irodalmi kiadásához. A Donyecki Területi Adminisztráció Vallásügyi Osztályának dokumentumai szerint azonban a szervezet által tartott órák nem voltak vallásosak, ezért a szervezet nem minősíthető annak.
A donyecki kulturális központ az Orosz Iszlám Kongresszus érdekeit képviselte Ukrajnában. E szervezet képviselői importáltak Ukrajnába és terjesztették az Oroszországi Iszlám Kongresszus vahabita-barát irodalmát, amelyet különösen az állami könyvtárakba küldtek. A donyecki Iszlám Kulturális Központ szoros kapcsolatot épített ki az Al-Busra egyesülettel is, és segített az Al-Bayan című újság terjesztésében, amely Ukrajnában az egyik első tömegtájékoztatási eszköz, amely a Muszlim Testvériség ideológiáját terjesztette. Az újság különösen olyan vallási és társadalmi-politikai személyiségekre publikált cikkeket és utalásokat tett, mint Abu Ala al-Maududi, Yusuf al-Qardawi, Khuram Murad, Mukaddas Bibarsov, Abdurrahman Tahir (a SAAR Alapítvány vezetője). Utóbbi az újság oldalain Ibn Abd al-Vaháb ideológiai elődjét, Ibn Tajmijját és a "Muslim Testvériség" szélsőséges szervezet egyik ideológusát, Abu Al-Maududit dicséri.
Kijevben az Iszlám Kulturális Központ aktívan együttműködött a SAAR Alapítvánnyal is. Ennek a szervezetnek a segítségével arab nyelvtanfolyamok nyíltak a kulturális központban, számos mecset épült a Krím-félszigeten (Pionerskoe, Dubki, Rodnikovoe, Stroganovka, Szimferopol). A CAAR Alapítvány támogatásával megkezdte működését a Shafakat (Együttérzés) alapítvány is. A legérdekesebb azonban az, hogy ezt a szervezetet, amelynek központja az Egyesült Államok Virginia államában van, leginkább Ukrajna gazdasági helyzete érdekelte. A Kherson régióba küldött egyik levélben a szervezet vezetője a térség gazdasági helyzete (az ipar, a mezőgazdaság, az állattenyésztés stb.) iránt érdeklődött. 1995-ben a szervezet hirtelen megszűnt.
Megjegyzendő, hogy Ukrajnában a radikális szélsőséges szervezetek hívei a leginkább a tarka etno-vallási összetételű Krím iránt érdeklődnek. A félszigeten a Krími Muszlimok független Spirituális Testülete működik. 1992-ben alakult egy korábban a DUMES-nak (Oroszország) alárendelt szervezetből. A szétválás annak ellenére megtörtént, hogy a DUMES VI. Rendkívüli Kongresszusa úgy döntött, hogy fenntartja a szervezet egységét, és nem engedi meg a regionális és országos megosztottságot. Talgat Tadzhutdin egyik levelében, amelyet az Ukrajna Miniszteri Kabinetje alatt működő Vallásügyi Tanács elnökének címzett, ebből az alkalomból a következőket írták: „Az ukrajnai muzulmán egyházközségek koordinációjával és spirituális irányításával foglalkozó központi szerv a Mukhtasibat Főosztály. élén Imam Mukhtasib Sheikh Ahmed Tamim. A krími muszlim egyházközségek elszakadásának kérdését a régió közösségei nem vetették fel. Nem voltak dokumentumok a krími kazyyat elválasztásáról a DUMES-től. Figyelembe véve a VI. Rendkívüli Kongresszus döntését, arra kérem Önt, hogy az ukrajnai közösségek és központok regisztrálásakor csak az Ukrajna Muhtasibat Muzulmánok Főosztályával foglalkozzon.
A nyereséges gazdasági szerződések megnyerése a vahabiták egyik módszere, amellyel befolyásukat kiterjesztik egy adott ország kormányára.
Külön a krími helyzetről. A vahhabizmus terjedésének harmadik szakasza a Krím-félszigeten az 90-es évek elején kezdődött. A Krím-félszigeti Muzulmánok Spirituális Testületét ekkor Szaid Dzsalil Ibragimov vezette, aki Szaúd-Arábiában tanult, és szoros kapcsolatot ápolt az oroszországi vahabitákkal. A negyedik szakasz az 90-es évek közepén kezdődött. Ekkor több iszlám nevű politikai szervezet alakult. Ebben az időszakban az etnikumok közötti kapcsolatok látens súlyosbodása következett be, amely időszakonként kisebb konfliktusokat eredményezett (1993-2000). Eleinte tisztán nacionalista jellegű volt. A vahabita faktor később kezdett csatlakozni hozzá. Itt némi analógia vonható az Észak-Kaukázusban ebben az időszakban lezajlott eseményekkel, ahol a vahabiták aktívan felhasználták az etnikai tényezőt céljaik elérése érdekében - a régió egyes etnikai csoportjainak vágyát az állami függetlenség megszerzésére. Meg kell jegyezni, hogy a Krím státuszának újragondolására irányuló felhívások mindeddig nem csillapodtak.
A múlt század utolsó évtizedében Bagautdin Muhammad, Fathi Yakan, Abu Al al Maududi, Said Kutb könyveit, a Badr moszkvai vahabita kiadó, az Ibrahim al-Ibrahim Alapítvány és a Satlanda szövetkezet irodalmát terjesztették a Krímben. Nézzünk meg közelebbről néhány kiadványt. A Pakisztánban kiadott „Namaz” című könyvben egy ismeretlen szerző felszólítja a hívőket, hogy ne engedelmeskedjenek az államnak és csináljanak forradalmat: „Ha alávetjük magunkat a föld bármely államának, annak muszlimnak kell lennie. Ha ezek a tulajdonságok nem jellemzőek az államra, akkor ez már nem a te állapotod, és nem szabad engedelmeskedned ennek az állapotnak. Ezenkívül a vahhabizmus modern ideológusának, Muhammad ibn Jamil Zinunak a könyveit terjesztették a Krím-félszigeten, különösen az „Iszlám és hit oszlopai” és az „Iszlám Aqida” című könyveket.
Általánosságban elmondható, hogy 1994 és 1998 között a vahabita ideológia aktívan terjedt a Krím-félszigeten. Valójában, amint azt Rustem Dzhanguzhin politológus és Alexander Kubelius főpap, az iszlám tényezőnek Ukrajna belpolitikai életére gyakorolt hatásáról szóló alapvető tanulmány szerzői megjegyezték, „Szaúd-Arábia, amely a vahhabizmus szülőhelye, szintén érdeklődést mutatott a a krími tatárok sorsa. Segítséget nyújt a papképzésben, oktatási projekteket finanszíroz.” És aki fizet, az megrendeli a zenét. Ahogy Mikhail Gonchar, a Strategy-1 Alapítvány alelnöke az UNIAN-nak adott interjújában elmondta, annak ellenére, hogy a krími iszlám fundamentalista központok tevékenysége jelenleg nem veszélyes, potenciális hosszú távú fenyegetés fenyegeti őket. Szerinte vahhabista prédikátorokról van szó, akiknek több száz támogatója van. Prédikációs tevékenységet folytatnak, speciális irodalmat terjesztenek a krími tatárok között. A muszlim közösség presztízsének megszerzése érdekében pénzeszközöket biztosítanak mecsetek építésére. A potenciális veszély abban rejlik, hogy ebbe az áramlatba vonzza a krími tatár fiatalok egy részét, akiknek nincs állandó munkájuk, és rengeteg megoldatlan társadalmi problémával élnek.
Oguz Chetinoglu, a Kalgay török folyóirat tudósítója szerint, aki nem egyszer járt a félszigeten, ebben az időszakban vahhabita misszionáriusok csoportjai látogattak el a Krím-félszigetre, akik a félsziget falvaiban és városaiban tartózkodva találkozókat tartottak, ahol ideológiájukat propagálták. valamint brosúrákat és könyveket terjesztett. Emellett számos faluban ennek a politikai irányzatnak a hívei megkezdték a mecsetek építését, de az építési munkákat szándékosan lelassították, és a lakosoknak a vahabitákhoz kellett csatlakozniuk.
Chetinoglu szerint a vahhabizmus hívei azon iszlám vallási személyiségek tekintélyének aláásására törekedtek, akik nem engedtek ideológiájuk befolyásának. Ehhez, akárcsak az Észak-Kaukázusban, aktívan alkalmazták a pénzügyi módszert és a helyi hatóságokra gyakorolt befolyást. A rendőrségi kapcsolatoknak köszönhetően a törvénnyel gondokkal küzdő krími tatárokat is soraikba kényszerítik, megígérve, hogy megoldják a felmerült problémákat. A szerző szerint a vahabiták befolyása a hatóságokban inkább az oroszokra, mint a krími tatárokra terjed ki. A Krím egyes régióiban, ahol ennek a vallási és politikai mozgalomnak a támogatói végezték a legaktívabb munkát, megosztottak az iszlám közösségek.
A vahhabizmus terjedése negatív hatással volt a családon belüli kapcsolatokra is, ami az egyes rokonok közötti konfrontációhoz vezetett. Vitalij Kurbatov, Bahcsisaráj polgármestere is első kézből ismeri a vahabitákat. „Ismerem a vahabita mozgalom több képviselőjét a városban” – mondta. „Odahúzzák magukhoz a gyerekeiket, beszélnek a hitükről, de békésen és higgadtan viselkednek. Míg békés síneken állnak - egy bizonyos pontig. Mindennek megvan a maga ideje".
Úgy tűnik, hogy a krími vahhabizmus hívei jól elsajátították a modern PR-technológiákat, és komolyan aggódnak saját imázsuk miatt. Az egyik népszerű és keringő krími újság főszerkesztője elmondta, hogy a radikális iszlamisták képviselői azt javasolták neki, hogy találkozzanak, hogy az olvasók jobban megértsék a vahabizmust. – Nyugodt, művelt embereknek bizonyultak, nagyon felkészültek a beszélgetésre – mondja a szerkesztő. „Rájöttem, hogy egyszerűen nincs elég tudásom ahhoz, hogy az általuk meghatározott magas intellektuális szinten vitát folytassak.”
2001-ben körülbelül 300 vahabita aktivista volt a Krímben, átlagéletkoruk 30-45 év. 30 cella volt a Krím különböző településein. A sejteket ritkán kapcsolták egymáshoz, mindegyik közvetlenül a külföldi képviselőkkel állt kapcsolatban. Arról is beszámoltak, hogy egyes vallási közösségeket már jogilag az arab országok vahabita követei irányítanak. Mára feltehetően jelentősen megnőtt a vahabita aktivisták száma, és az általuk létrehozott hálózat összetettsége is.
A 2000-es évek elején a külföldi vahabita prédikátorok feladata az irodalom terjesztése volt, és minél több támogatót vonzanak maguk mellé. Ugyanakkor a Krím különböző régióiban kiválasztottak olyan embereket, akik képesek voltak támogatókat toborozni. Az újonnan érkezők havi 100 dollárig terjedő fizetést kaptak, feltéve, hogy új embereket vonnak be a körükbe. A legtehetségesebbeket Szaúd-Arábiába küldték tanulni.
Külföldiek is felügyelték az elvégzett munkát. Következő krími látogatásuk után a következő tudósítások jelentek meg: „A nyár folyamán arab diákok egy csoportja 20 településen dolgozott a Krímben. 120 krími tatár családot dolgozott fel. A cél a vahhabizmus propagandájába való bekapcsolódás. Ugyanebben az évben 1017 arab diák látogatta meg a Krímet. A cél a vallásos irodalom és a vahhabizmus eszméinek terjesztése.”
Figyelembe véve a krími iszlám intézmények kialakulását és gyengeségét, a vahhábizmus gyorsan átveheti az uralmat az iszlám más területein is – sok elemző előrejelzi az események ilyen fejlődését. Mindeközben nyilvánvaló, hogy a helyzet mind az állami szervek, mind a krími tatárok mejliszei ellenőrzése alól kikerül.
A fenti tényeket figyelembe véve a következő következtetéseket vonhatjuk le. Akárcsak Oroszországban, a 80-as évek végétől - a 90-es évek elejétől Ukrajnában fokozatosan, de minden évben a vahhabizmus és a Muszlim Testvériség ideológiája egyre aktívabban terjedt. Mindezt az iszlám leple alatt tették és teszik.
Az 1990-es évek közepén Ukrajna már a vahhabizmus terjedésének második szakaszában volt - a muszlim közösségekben aktív támogatók toborzása zajlott. Különös figyelmet fordítottak a fiatalokra, akiknek vonzására nyári táborokat kezdtek szervezni. Ugyanebben az időszakban egyidejűleg a harmadik szakaszt is végrehajtották - a közösségek vezetésének vágyát, népük imámokká történő kinevezését. Mindez önálló közösségek kialakulásához vezetett, amelyek később külön Spirituális Igazgatóságot (DTsMU) alkottak. Legalizálták a földalatti szervezeteket. A sikeresebb tevékenység érdekében a vahabiták különféle kulturális központokat (iszlám, nemzeti), alapítványokat és cégeket regisztráltak. Valójában ugyanazokat az embereket több jogi személy is képviselte. E szervezetek némelyike aktívan gyűjtött stratégiai információkat Ukrajnáról. Kapcsolatot építettek ki az Al-Dzsamaat al-Islamiya, a WAMY, a vahabista párti szervezetekkel, a Zam-Zam és az Ibrahim al-Ibrahim alapítvánnyal.
1997 vége óta Ukrajna a vahhabizmus terjedésének negyedik szakaszában van. A vahhabizmus hívei a szervezeti struktúrák formálissá alakításával és külföldről anyagi támogatással politikai szervezetet alapítottak, és 2000-től, mondhatni, elkezdődött a negyedik szakasz utolsó szakasza. Muaz Abu Obeida deportálása után az Arraid közszervezet élesen felveti Ukrajna és az Arraid szervezet kapcsolatának kérdését, számos követelést támaszt az állammal szemben, ráadásul az ukrán vezetést megfélemlíti a jövedelmező gazdasági helyzet elvesztése. szerződéseket a Perzsa-öböl országaiban.
A nyereséges gazdasági szerződések vonzása egyébként az egyik módszer, amellyel a vahabiták terjesztik befolyásukat egy-egy ország államhatalmára.