Szakszervezetek és szakadások: az ortodoxia története Ukrajnában
Az "orosz bolygó" megpróbálta megérteni a komplexumot történetek Ortodox Egyház Ukrajnában
Nestor krónikás „Elmúlt évek meséjében” idézi Vlagyimir herceget, aki 988-ban megkeresztelte Kijev lakóit: „Nagy Isten, aki teremtette az eget és a földet! Nézz rá ezekre az új emberekre, és hadd ismerjenek meg, Uram, Téged, az igaz Istent, ahogyan a keresztény országok ismertek Téged. Erősíts meg bennük a helyes és rendíthetetlen hitet, és segíts, Uram, az ördög ellen, hogy legyőzhessem ravaszságát, remélve, hogy Te és a Te erőd.
Mint a krónikás rámutat, a kijeviek közvetlenül a keresztelés után nyugodtan hazamentek, nem rendeztek sem ünnepeket, sem zavargásokat a pogány bálványok ledöntése és a „görög hit” átvétele alkalmából. A hit ilyen nyugodt változása, úgy tűnik, évszázadokon át békés létet ígért a Dnyeper-földek egyházának. De másképp alakult: a jövőben sok vallási szakadás lesz itt – ezek közül a legújabb éppen most bontakozik ki.
Moszkva elköltözik Kijevtől
Abban az időben, amikor a Kijev-Pechersk Lavra Nestor szerzetes megírta krónikáját (XII. század), a Kijevi Rusz földjei a Konstantinápolyi Ökumenikus Patriarchátus metropolisza voltak, központtal Kijevben. De a XIII. század közepén a mongol-tatár invázió örökre megsemmisítette az ortodox egyház egységét Kelet-Európában.
Az ukrajnai vallásszakadások hosszú krónikájának kiindulópontja Maxim kijevi metropolita Vlagyimirba költözése volt 1299-ben, a horda inváziója után a Dnyeper-földek pusztítása miatt. Moszkva 1325. századi fokozatos felemelkedése oda vezetett, hogy XNUMX-ben az új metropolita ideköltöztette rezidenciáját.
A kijevi metropolitáknak ez a döntése először a 1442. század végén sült el, amikor a törökök elkezdték fenyegetni Konstantinápolyt. XNUMX-ben a Nyugaton védelmet kereső ökumenikus pátriárka aláírta a firenzei uniót a katolikus egyházzal. Moszkvában senki sem ismerte el a katolikusokkal való egyesülést, kivéve Izidor metropolita görög származású, aki az unió megkötése után visszatért Kijevbe.
Aztán 1448-ban Oroszországban megválasztották az első orosz metropolitát, Jónást, így formálisan a moszkvai metropolisz volt az, amelyik elindította a szakadást. Az orosz ortodox egyház másfél évszázadig elszigetelten találta magát. A katolikus, muszlim és pogány népek közötti ostromlott erődítményként való megvalósítás körülményei között az egyházi értelmiségiek kidolgozták a „harmadik Róma” koncepcióját, mint az utolsó igazi keresztény birodalmat.
Unió
A modern Ukrajna területein, amelyek akkor a Nemzetközösség részei voltak, az események a megszokott módon zajlottak. A Dnyeper-földek lengyel gyarmatosításával együtt megindult a katolikus egyház terjeszkedése is, melynek célja ha nem is a helyi ortodoxia kiszorítása, de unióba kényszerítése volt (Konstantinápoly török általi elfoglalása miatt a A firenzei megállapodások régóta nem voltak relevánsak).
1596-ban Bresztben új uniót írtak alá, ami már a kijevi metropolisz szétválásához vezetett. Több püspök is elismerte a pápa fennhatóságát. Így Nyugat-Ukrajna modern földjein megjelent a görög katolikus egyház (UGCC) - formailag ortodox és tartalmilag katolikus.
Kijevi Izidor. Forrás: catholichurch.ru
A Moszkvai Állami Egyetem Történettudományi Karának Ukrán és Fehérorosz Tanulmányok Központjának igazgatója, Mihail Dmitrijev úgy véli, hogy a breszti szakszervezet több egymást kiegészítő tényezőn alapult. „Először is, a katolikus vallási hagyományt, sokkal inkább, mint az ortodoxokat, a keresztény egység eszménye vezérelte, és arra törekedett, hogy a római trón körül egyesítsen minden egyházat. Másodszor, ebben az időszakban a lengyel papság és kisebb mértékben a kormány is arra vágyott, hogy egységesítse a Nemzetközösség vallási életét. Harmadszor, az ellenreformáció keretein belül is küzdöttek a protestantizmus befolyása ellen ”- mondta a történész az orosz bolygónak.
De a történelmi dokumentumok és a kortársak tanúságai alapján az 1596-os bresti unió valójában távol állt a keresztény egység magasztos céljaitól. A katolikus egyházhoz való közeledés kezdeményezői a kijevi metropolisz püspökei voltak. Dmitriev úgy véli, hogy a Nemzetközösség ortodox papjai és laikusai közötti kapcsolatok válsága késztette őket erre.
„A konfliktus középpontjában az a kérdés állt, hogy az egyház hogyan fejlődjön tovább. Két modell közül lehetett választani: a bizánci, ahol a laikusok sokkal nagyobb súlyt kaptak az egyházi életben, vagy a latin, ahol teljes mértékben az egyházi papság dominált. A Nemzetközösségben nem volt világi ortodox hatalom, vagyis a laikusok, akik részt vettek az egyház életében. Ehelyett az ortodox testvéri közösségek versengtek az egyházi hierarchákkal” – magyarázza a történész.
A papság lemaradt az eseményekről, így csak a testvéri közösségektől érkező kezdeményezésekre kellett reagálniuk. Ez az ukrán történelem egyik jelensége - a laikusok önkéntes egyesületei, amelyek az egyházi felvilágosítást, valamint a katolikus, protestáns és lengyel befolyás elleni küzdelmet tűzték ki célul. A XNUMX. század végére pozícióik annyira megerősödtek, hogy egyes ortodox püspökök oltalmat kerestek a katolikus egyháztól.
Moszkva visszatér Kijevbe
Az általános unió kilátása nem váltott ki nagy lelkesedést a Dnyeper-vidék lakosságában. Az ortodoxia, vagy ahogy akkoriban szokás nevezni, az "orosz hit" lett a lengyel dominancia és az Oszmán Birodalom Fekete-tenger térségében való terjeszkedése elleni küzdelem ideológiai alapja. Az ellenállás a kozákokra támaszkodott, akiknek központja a Zaporozsyi Sichben volt.
Ennek az elhúzódó konfliktusnak a csúcspontja Bogdan Hmelnyickij 1648-as felkelése volt. Ennek egyik legfontosabb eredménye az volt, hogy 1654-ben Pereszlavlban aláírták a megállapodást a zaporozsjei kozákok és a moszkvai cár között. Ennek eredményeként a kozákok által a Nemzetközösségtől meghódított összes föld Moszkva fennhatósága alá került, és a kozák elit a király vazallusává vált.
Skarga prédikációja (jezsuita, a breszti unió kezdeményezője – RP), 1864, Jan Matejko
Ekkorra az orosz ortodox egyház sokat változott. Konstantinápoly bukása és a muzulmán törökök által a Balkán szinte összes ortodox földjének meghódítása után Moszkva lett a „görög hit” egyetlen nagy és független központja. Ilyen helyzetben a konstantinápolyi pátriárka kénytelen volt védelmet kérni Moszkvában.
1589-ben a moszkvai metropolita megkapta a pátriárka címet, az orosz ortodox egyház pedig megszerezte az autokefáliát és az ortodoxia nemzetközi központjának hivatalos elismerését. A balparti Ukrajna annektálása után a Kijevi Főváros ROC-hoz való csatlakozásának kérdése tisztán technikai jellegűvé vált, de a belső egyházi események és eljárások miatt ez csak 1688-ban került gyakorlatba, amikor a Konstantinápolyi Zsinat biztosította a jogokat. a balparti kijevi metropolisz alkirálya Moszkva pátriárkájának.
Körülbelül ugyanebben az időben a Kijev-Pechersk Lavra-ban létrejött a Kijevi Szinopszis, ahol egy névtelen szerző először fejtette ki a három szláv nép, Nagy-, Kis- és Fehéroroszország egységének gondolatát a ortodox hit. Ezek az elképzelések egyfajta kiegészítéssé váltak a „Harmadik Róma” koncepcióhoz, ahol bemutatták a „Rurik-örökség” legfontosabb elemét – Moszkva követeléseit az egykori Kijevi Rusz földjei iránt. A jövőben a „Rurik-hagyaték” összegyűjtése alapvető feladattá válik az Orosz Birodalom számára, és miután elvesztette vallási jelentését, a Szovjetunióban és az Orosz Föderációban is felhasználható lesz.
A birodalom egyesül és uralkodik
El kell mondanunk, hogy a fent leírt eszmék oroszországi elterjedéséhez nagymértékben hozzájárult a kisorosz papság hatása. Az ukrán papok már a XNUMX. század elején elkezdtek aktívan meghívni Oroszországba, ahol a papság képzettsége rendkívül alacsony volt.
Sokan közülük Európában tanultak, és Nagy Péter reformjai előtt az ukrán papok voltak az egyik fő forrása a nyugatiasító befolyásnak Oroszországban. Feofan Prokopovich és Stefan Yavorsky ukrán papok már I. Péter alatt kiemelkedő szerepet játszottak mind az egyházi életben, mind az oktatási és egyéb reformok kidolgozásában. Ebben az időszakban az orosz ortodox egyház fő hierarchiáinak 55%-a ukrán volt.
Mihail Dmitriev megjegyzi, hogy az ukrán befolyás szerepének és módszereinek megértése az egyik kulcsfontosságú pont Péter egyházi reformjainak logikájának megértésében. „Különösen szükséges megérteni, hogyan alakult át az ukrán papság, és hogyan sikerült kifejezett katolikus és protestáns hatásokat hoznia Oroszországba” – magyarázza a történész.
Véleménye szerint ez a hatás nagyon nagy volt. „A XNUMX. század második felében – a XNUMX. század első felében az Ukrajnában először megjelenő attitűdök hatására megváltozott az egyházi oktatás és a lelki élet gyakorlata. Így jelzésértékű példa, hogy az ukrán papság több éven át előkészítette az oroszországi patriarchátus eltörlését a Kijev-Mohyla Akadémián ”- mondja Dmitriev.
A projekt megvalósítása Feofan Prokopovics ukrán pap tevékenységéhez kapcsolódik, aki I. Péter egyik fő munkatársa volt. A reformátor cár még 1701-ben megszüntette a patriarchátus intézményét az orosz ortodox egyházban. a 1718. század közepén felszámolt szerzetesrend helyreállítása. I. Péter pedig XNUMX-ban megfogalmazta azt a gondolatot, hogy a templomot kollegiálisan kell kezelni. Ennek a döntésnek a jogalkotási alapot Feofan Prokopovich teremtette meg, aki akkoriban Pszkov püspöke volt.
Egy XNUMX. századi metszeten alapuló litográfia reprodukciója Feofan Prokopovich portréjával. Forrás: RIA hírek
Az általa kidolgozott "szellemi szabályzat" magában foglalta az ortodox egyház integrációját a protestáns mintára az állami struktúrákba. A „szabályzat” megalapította Oroszországban a Szent Kormányzó Szinódust, amely tevékenysége jellegénél fogva tipikus péteri kollégiumnak bizonyult - valójában a Szellemi Ügyek Minisztériumának. Az egyházi hierarchák, bár vonakodva, de aláírták ezt a dokumentumot. A konstantinápolyi pátriárka, akinek ebben az időszakban Moszkván kívül sehonnan nem kellett segítséget várnia, a Zsinatot egyforma patriarchális méltósággal ismerte el „Krisztus testvérének”.
De nem az egyház volt az egyetlen intézmény, amelyet Péter reformjai megfosztottak függetlenségétől. Az első orosz császár által létrehozott abszolút monarchia már nem volt hajlandó eltűrni az autonómia semmilyen formáját a határain belül. Az Orosz Birodalomban a XNUMX. században az élet minden területén egységesítő folyamatok zajlanak majd, amelyek II. Katalin uralkodása alatt érik el tetőpontjukat.
A moszkvai hatalomkoncentráció az Ukrán Hetmanátus és a Zaporozsji Szich felszámolásának egyik oka lett. És ha a Hetmanátus autonómiától való megfosztása az Orosz Birodalomban viszonylag fájdalommentes volt (a kozák elit örömmel fordult az orosz nemességgé), akkor a Zaporozshian Sich elpusztítása a kozák köztársaság számos képviselőjét arra kényszerítette, hogy örökre elhagyja a Dnyeper földjét.
Ám erre a történelmi pillanatra az abszolút monarchiák korszaka Európában hanyatlásnak indult. A XNUMX. század végén lezajlott Nagy Francia Forradalom számos vívmánya mellett politikai alapelvként adta a világ nacionalizmusát. Ezentúl az állam megszűnt az uralkodó birtoklásával kapcsolódni - az egész nemzet tulajdonába került. Az európai birodalmakban élő etnikai kisebbségek a nacionalizmus ideológiája révén lehetőséget kaptak arra, hogy saját állami függetlenségüket igénylik.
És nem sokáig váratott magára a nacionalizmus első hajtásai ukrán földön. A XNUMX. század elején megjelent a névtelen "Rusz története". Ez a könyv tudományos szempontból aligha ad jó leírást az ukrán történelemről, de a legfontosabb gondolatot hordozta magában az ukrán nacionalisták jövőbeni Oroszországgal szembeni követeléseinek alátámasztására: a Hetmanátus független ukrán köztársaság volt, amelyet a könyörtelen Moszkva elfoglalt és lerombolt. . A jövőben az ilyen maximák egyre gyakrabban fognak megjelenni. A XNUMX. század eleji ukrán történelem ezen változatának tudományos alátámasztását Mikhajlo Hrusevszkij adja meg többkötetes Ukrajna-Russz története című művében.
Mihail Dmitriev megjegyzi, hogy a birodalmi időszakban nem történt komoly kísérlet egy autokefális ukrán egyház létrehozására. „Az Orosz Birodalomban az ilyen témákról legkorábban a 1688. század elején kezdenek beszélni. Nagyon kevés tanulmány támasztja alá, hogy a korábbi időszakban a kisorosz papság körében a Moszkvától való elszakadás tendenciája volt. Az egyetlen dolog, amiről itt beszélhetünk, az az emlékezés lehetséges hatása a papságra, hogy XNUMX-ig a kijevi metropolita független volt Moszkvához képest” – magyarázta a kutató.
Unió elpusztíthatatlan ortodoxia
Amikor az Orosz Birodalomban lezajlott a februári forradalom, az ukrán nacionalisták először a föderalizáció szükségességéről beszéltek, de a teljes függetlenség követelése nem váratott sokáig magára. Az ortodox egyház nem állhatott félre egy ilyen helyzetben. A XNUMX. század folyamán az Oszmán Birodalomban összpontosuló ortodox világban általánossá vált egy Konstantinápolytól független autokefális egyház létrehozása. Az autokefália megszerzése az ortodox világban a függetlenség egyfajta szimbólumává vált.
Az ukrán papság 1917-ben beszélt először Moszkvától független egyház létrehozásának szükségességéről. Az ortodox kánonok szerint az utolsó szó továbbra is a konstantinápolyi pátriárkánál maradt. Még ha támogatná is a nacionalista gondolkodású ukrán papság gondolatát, egyszerűen nem lenne kit elismerni legitim pátriárkának.
Szófia tér Kijevben. Német megszállás a polgárháború alatt, 1918. Forrás: mi3ch / Livejournal
Egyetlen ortodox püspököt sem találtak, aki egy autokefális egyház élére akart állni. A történelem pedig túl kevés időt adott ezeknek az elképzeléseknek a megvalósítására. Amikor 1920 májusában ukrán nacionalisták és papok bejelentették az Ukrán Autokefális Ortodox Egyház (UAOC) létrehozását, Ukrajna függetlenségének sorsa már megpecsételődött.
A valós történelemben az autokefália lehetőségéről az utolsó szót a bolsevikok mondták, akik aktívan harcoltak az egyház ellen. Másrészt az Egyesült Államokban és Kanadában a polgárháború után számos ukrán emigráns kapott saját templomot, bár nem kanonikus, de a független szülőföldre való visszatérés reményének szimbólumává vált.
1921-ben pedig Tyihon pátriárka, felismerve, hogy Ukrajnában a nacionalista irányzatokat nem lehet ilyen könnyen megfékezni, exarchátus státuszt adott a kijevi metropolisznak, vagyis a moszkvai patriarchátusnak közigazgatásilag alárendelt, de belügyekben független egyházrésznek. . Így jelent meg a Moszkvai Patriarchátus Ukrán Ortodox Egyháza (UOC-MP). De az egyházüldözés helyzetében ez pusztán szimbolikus lépés volt.
Az ukrán ortodoxia történetének újabb fordulata ismét nem Kijevben, hanem Moszkvában következett be. A második világháború alatt a szovjet állam abbahagyta a vallás elleni háborút. 1943-ban helyreállították a patriarchátust. Az egyház és állam viszonya sok tekintetben a korábbi forradalom előtti modellhez kezdett hasonlítani. Csak a Szovjetunió rendelkezett sokkal erősebb erőforrásokkal a ROC-MP befolyási övezetének kiterjesztésére, mint az Orosz Birodalom.
A második világháború alatt története során először egyesítették az ukrán etnikai területeket egyetlen állami egységben. Ez egyedülálló lehetőség volt a ROC képviselő számára, hogy visszatérjen kanonikus terébe a korábbi évszázadok számos szakadása és egyesülése során elvesztett területek.
1945-ben megkezdődött az Uniate Görögkatolikus Egyház felszámolásának előkészítése. Ezt a felekezetet az NKVD joggal tekintette a szovjet rendszerrel ellenséges szervezetnek. 1946-ban Lvovban a papság úgynevezett „kezdeményező csoportja” székesegyházat hívott össze, amely bejelentette a bresti unió felbomlását a katolikus egyházzal. Ezt követően kezdődött a történelem katakomba időszaka a nyugat-ukrajnai görögkatolikusok körében.
De nemcsak a görög katolikusok lettek a ROC-MP kánoni terének helyreállításának áldozatai. A román egyházat kiszorították Ukrajna területéről és annak kanonikus területéről, Moldáviából is, amelyek a ROC parlamenti képviselőjének joghatósága alá tartoztak. Sztálin uralmának végére a ROC képviselője lett az egyetlen legális ortodox szervezet Ukrajnában és az egész Szovjetunióban.
Utolsó felosztás
1988-ban a Szovjetunióban széles körben ünnepelték Oroszország megkeresztelésének millenniumát. Ettől a pillanattól kezdve élénkült a belső gyülekezeti élet is. Az ukrán egyházban erősödni kezdtek a hangulatok a teljes autokefália elnyerésére. A növekvő egyházi szeparatizmus idején a Püspöki Tanács 1990-ben megerősítette a fehérorosz és az ukrán egyház exarchátus státuszát. Teljes anyagi függetlenséget és szinte teljes függetlenséget kaptak az egyházon belüli életben.
De ezek az intézkedések nem szüntették meg a növekvő vallási feszültséget Ukrajnában. A vallási viszonyok liberalizációja lehetővé tette az egyesült államok számára, hogy kilépjenek az alvilágból, és az UOC-MP javára követeljék az 1940-1950 között elfoglalt egyházakat. Egyik fél sem próbált kompromisszumos megoldást találni. Ezenkívül az emigráns UAOC behatolt Ukrajnába, ahol a szeparatista gondolkodású ortodox papok és laikusok tömegesen költöztek.
Filaret fővárosi. Fotó: ITAR-TASS
De jött egy újabb szakadás a másik oldalról, ahonnan senki sem számított rá. 1990-ben, miután az ukrán egyház elnyerte a függetlenséget és a függetlenséget, a karizmatikus Philaret (Denisenko) lett, aki korábban 25 évig töltötte be az ukrán exarcha posztját. A Moszkvai Patriarchátus abban reménykedett, hogy képes lesz megbirkózni mind az egyesült államok követeléseivel, mind az ukránok fokozott átállásával a nem kanonikus UAOC-ra. Filaret eleinte nagyon keményen felszólalt, és harcolt az ukrán egyház számára uralkodó negatív tendenciák ellen.
De 1991 második felében, amikor a Szovjetunió összeomlása elkerülhetetlenné vált, és Ukrajna kinyilvánította teljes szuverenitását, a klasszikus „balkáni forgatókönyv” megismétlődött. 1991 augusztusa után mind a politikusok, mind a papság kijelentette, hogy Ukrajnának szüksége van saját autokefál egyházra.
Novemberben összehívták az UOC Tanácsát a Kijev-Pechersk Lavra-ban. Ellentétben a régóta fennálló 1920-as zsinattal, amely az UAOC létrehozásához vezetett, szinte minden ukrán püspök eljött a Filaret által összehívott zsinatba. Úgy döntött, hogy II. Alekszijtól kéri a teljes autokefália engedélyezését. Az ökumenikus pátriárka, aki az ortodox kánonok szerint mindig kimondja az utolsó szót az ilyen vitákban, ezt csak Moszkva beleegyezése után tehette meg, mivel Ukrajnát a XNUMX. század óta hivatalosan is elismerték kánoni területeként.
Ennek eredményeként nehéz tárgyalások kezdődtek az ellentmondások kánoni úton történő feloldása érdekében. Azzal végződtek, hogy Filaret 1992 tavaszán megfosztották a fővárosi rangtól. De ő viszont az ukrán elnöki adminisztráció és az ország közvéleményének támogatásával bejelentette a Kijevi Patriarchátus Ukrán Ortodox Egyházának (UOC-KP) létrehozását.
Egyetlen ortodox autokefális egyház sem ismerte el kanonikusnak. Később még az UOC-KP-val átmenetileg egyesült UAOC is kilépett belőle. Az egyik változat szerint Filaret nézeteinek és cselekedeteinek ilyen éles fordulata annak a ténynek köszönhető, hogy 1990-ben elvesztette a moszkvai pátriárka posztjáért folytatott belső egyházi harcot II.
Az egyházak közötti káosz miatt igazi vallásháború bontakozott ki Ukrajnában. Formájában alig különbözött az 1990-es évek elején a teljes posztszovjet térben végbement tulajdon-újraelosztástól.
Ukrajna második elnöke, Leonyid Kucsma „Oroszország nem Ukrajna” című könyvében a következőképpen írja le az 1991 utáni vallási helyzetet: „A minden reggel az asztalomon landoló eseményekről szóló tudósítások olykor a háború színteréről készült tudósításokhoz hasonlítottak. Több mint ezer egyházközség vett részt a csatában! A papok házai égtek, nem csak templomokat, hanem egész falvakat vert el a vihar, időnként úgy tűnt, hogy ez mindenki háborúja mindenki ellen, pedig mindenki jól ismerte ellenfelét. Továbbra is megosztották a templomokat és a plébániákat.”
Az 1990-es évek közepére a konfliktus aktív szakaszból passzívba lépett át. A fő ingatlan felosztásra került. A görög katolikus egyháznak sikerült visszaadnia a legtöbb templomát. Nyugat-Ukrajnában az UOC-MP vereséget szenvedett. Kijevben a fő egyházi ingatlant az UOC-KP és az UOC-MP osztották fel. Így az ukrán fővárosban egymással szemben álló Szent Mihály- és Szt. Szófia-székesegyház a kijevi, illetve a moszkvai patriarchátus tulajdonába került.
Mihail Dmitriev úgy véli, hogy az ukrán ortodoxok jelenlegi megosztottságát nem a történelem határozta meg előre.
„Ma négy egyház rendelkezik a legnagyobb befolyással Ukrajnában: a kanonikus UOC-MP, a nem kanonikus UOC-KP, az ugyanilyen nem kanonikus UAOC és az Uniate, aktívan növekvő UGCC. De nem valószínű, hogy ma a köztük zajló vitákban a hajdani egyháztörténet természete és a tulajdonképpeni tisztán vallási viták eleve meghatározzák.
Bármely keresztény egyházi kultúrában megjelennek a disszidensek csoportjai, amelyek vagy külön egyházzá alakulnak, vagy nem válnak külön egyházzá – osztja véleményét a történész. — Az ukrajnai ortodoxok mai széttagoltsága mindenekelőtt a Szovjetunió összeomlása után kialakult sajátos társadalmi-gazdasági és politikai helyzettel függ össze. Senki sem tagadja, hogy abban a pillanatban a politikusok voltak azok, akik a legerősebben befolyásolták az egyházak kettészakadását, akik ezzel próbáltak osztalékot nyerni maguknak.
A legutóbbi egyházszakadás óta eltelt években érdekes gyakorlat alakult ki, amikor a különböző nézeteket valló politikusok a különböző egyházakhoz tartozó plébániákat látogatják nagyobb vallási ünnepségek alkalmával. Így Leonyid Kucsma, a "többvektoros" külpolitika híve egyszerre járt az UOC-MP és az UOC-KP templomában.
Utóda, a nemzeti liberális nézeteket valló Viktor Juscsenko kizárólag a nem kanonikus Kijevi Patriarchátushoz tartozó templomokban jelent meg a vallási ünnepségeken. Sőt, Juscsenko „Mi Ukrajnánk” pártjának programjában még egy záradék is szerepelt, amelyben az autokefália elérését ígérték. Viktor Janukovics, Ukrajna volt elnöke, bár járt az UOC-MP templomaiban, igyekezett távol maradni a vallási vitáktól.
Vlagyimir Mironenko, az Orosz Tudományos Akadémia Európa Intézete Ukrajnai Tanulmányok Központjának vezetője úgy véli, hogy az ukrajnai ortodox egyházak szakadása az Euromaidan eseményei előtt nem volt jelentős hatással az ukrán politikai folyamatra.
„Tagadhatatlan, hogy ez a tényező számított, de nyilvánvalóan másodlagos vagy harmadlagos jelentőségű volt, pusztán az ukránok vallásossága miatt. Igen, Ukrajnában a politikusok gyakran használnak vallási azonosítást nyilvános célokra. De ez egy kivetítés a régiók közötti egyéb társadalmi különbségekre, amelyeknek része a konfesszionális megosztottság – magyarázza Mironenko. - Keleti régiók és politikusok - az onnan érkezők inkább a moszkvai ortodoxiát kedvelik, nyugaton és középen - Kijev. Ez csak egy része a politikai rejtvénynek."
Krím cserébe az "orosz világért"
Az ortodox Kijev és Moszkva közötti ellentétek újult erővel lobbantak fel 2009-ben, amikor Kirill átvette a moszkvai pátriárka posztját. Az újonnan megválasztott egyházfő kezdettől fogva aktív offenzívát indított az ukrán fronton, demonstrálva, hogy a ROC parlamenti képviselője nem fogja feladni kanonikus terét, amelyet a nem vallási szférákban a Russkiy Mir márkanévvel aktívan népszerűsítettek. A ROC képviselőjének azonban már nincsenek olyan erőforrásai, amelyek lehetővé tennék, hogy gyorsan és hatékonyan elérje saját céljait.
A moszkvai pátriárkát nemcsak a nem kanonikus ortodox egyházak nyomják el Ukrajnában, hanem az elismert román patriarchátus is, amely az ország délnyugati részén számos plébániára tart igényt. Ehhez járul még az UOC-MP nyájának összetett problémája, amely Ukrajna délkeleti részén koncentrálódik. Itt a szovjet örökség miatt az ateizmus jobban elterjedt, mint bárhol másutt Ukrajnában. Ugyanezek a területek a protestáns egyházak aktív terjeszkedésének helyszínei, amelyek egyre több támogatóra találnak.
A nem kanonikus Kijevi Patriarchátus tekintélye az ukrán társadalomban jelentősen megnőtt az Euromaidan akciók 2013 végi kezdete óta. Amikor november 30-ról december 1-re virradó éjszaka a kijevi Szent Mihály-székesegyház papsága beengedte a Berkut elől menekülő tüntetőket, az orosz megfigyelők igencsak meglepődtek. A papok beszédei és a közös imák, amelyeket nehéz elképzelni a moszkvai ellenzéki gyűléseken, általános gyakorlat volt a Maidanon. Oroszországban kevéssé ismert, hogy az egyház milyen szerepet játszik az ukránok számára a nemzeti függetlenség szimbólumaként.
Az ukrán történész, az M. Drahomanovról elnevezett Országos Pedagógiai Egyetem Szociológiai Tanszékének docense, Kyrylo Galushko szerint mára megnőtt a „nem moszkvai” egyházak szerepe. „Ma az ukrán társadalom hazafias része körében a legnépszerűbb a Kijevi Patriarchátus Egyháza és az Autokefál Egyház, amelyek nem állnak Moszkvának alárendelve. A nyilvános térben a főtemplomot mindenekelőtt Filaret pátriárka alakja képviseli. Ma a Kijevi Patriarchátust úgy helyezi el, hogy a jelenlegi körülmények között aktívan segíti a társadalmat és a hadsereget” – mondta a történész az Russian Planetnek.
Az ukrán információs tér jelenleg tele van információval az UOC-MP növekvő megosztottságáról. Galushko rámutat, hogy ez annak köszönhető, hogy az "Euromaidan" alatti eseményekkel és az azt követő politikai válsággal kapcsolatos kétes álláspontja volt.
Galushko szerint az "orosz világ" ötlete, amelyet Kirill pátriárka hirdetett, megbukott. „Oroszország megszerezte a Krímet, de a legtöbb régióban elvesztette a szociálisan aktív ukrán társadalom lojális részét. Meg kell jegyezni, hogy az "orosz világ" gondolatát nem népszerűsítették olyan aktívan, mint amennyire az erőforrások lehetővé tették. Ezzel összefüggésben nemcsak Kirill pátriárka, hanem Tabachnyk oktatási miniszter is szerepelt az ukrán információs térben. Janukovics volt elnök azonban nem tett érdemi lépéseket ebbe az irányba. Most már nincsenek hatalmon az orosz világ támogatói ”- magyarázta a történész.
Idén tavasszal az orosz ortodox egyház feje, Kirill pátriárka dacosan félrelépett a Krím és Szevasztopol Oroszországhoz való felvételének nyilvános támogatásától, és nem vett részt a két új régióhoz való csatlakozás ünnepségén. Ő volt az, aki Oroszországból elsőként gratulált Petro Porosenkónak Ukrajna ötödik elnökének megválasztásához.
Információk